![\".\"](\"https:\/\/imagenes.elpais.com\/resizer\/v2\/DQG4FMRSBBHWLJQCUAVJF3ZF5U.jpg?auth=b1650785134a99ae9dc61fc2bf040bc3c3f7bffaa06f509d2d74dbdeb3d9e6e4\")
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El 15 de mayo de 1891 firm\u00f3 Le\u00f3n XIII la enc\u00edclica Rerum Novarum<\/i> e impuls\u00f3 a la Iglesia a abordar temas como las f\u00e1bricas, los salarios y las jornadas laborales. Ciento treinta y cinco a\u00f1os despu\u00e9s, ese mismo d\u00eda, firma otro Le\u00f3n su primera enc\u00edclica e impulsa a la Iglesia \u2014y no solo a esta\u2014 a echar cuentas con los algoritmos. Magnifica Humanitas<\/i> no es un documento sobre la inteligencia artificial<\/a>. Es un documento sobre el ser humano, escrito desde el interior de una revoluci\u00f3n que est\u00e1 transformando nuestra forma de trabajar, de comunicarnos, de aprender, de creer e incluso de rezar. La coincidencia de fechas es deliberada: el propio Papa, en su primer discurso a los cardenales tras el c\u00f3nclave, vincul\u00f3 la elecci\u00f3n del nombre Le\u00f3n con la doctrina social y la nueva revoluci\u00f3n industrial. Lo que el primer Le\u00f3n hizo por la dignidad del obrero en la era de la m\u00e1quina de vapor, pretende hacerlo el nuevo Le\u00f3n por la dignidad de la persona en la era del algoritmo.<\/p>\n Seguir leyendo<\/a><\/p>\n \u00a0La enc\u00edclica de Le\u00f3n XIV plantea el desaf\u00edo de si la inteligencia humana seguir\u00e1 siendo tal\u00a0\u00a0<\/p>\n El 15 de mayo de 1891 firm\u00f3 Le\u00f3n XIII la enc\u00edclica Rerum Novarum<\/i> e impuls\u00f3 a la Iglesia a abordar temas como las f\u00e1bricas, los salarios y las jornadas laborales. Ciento treinta y cinco a\u00f1os despu\u00e9s, ese mismo d\u00eda, firma otro Le\u00f3n su primera enc\u00edclica e impulsa a la Iglesia \u2014y no solo a esta\u2014 a echar cuentas con los algoritmos. Magnifica Humanitas<\/i> no es un documento sobre la inteligencia artificial<\/a>. Es un documento sobre el ser humano, escrito desde el interior de una revoluci\u00f3n que est\u00e1 transformando nuestra forma de trabajar, de comunicarnos, de aprender, de creer e incluso de rezar. La coincidencia de fechas es deliberada: el propio Papa, en su primer discurso a los cardenales tras el c\u00f3nclave, vincul\u00f3 la elecci\u00f3n del nombre Le\u00f3n con la doctrina social y la nueva revoluci\u00f3n industrial. Lo que el primer Le\u00f3n hizo por la dignidad del obrero en la era de la m\u00e1quina de vapor, pretende hacerlo el nuevo Le\u00f3n por la dignidad de la persona en la era del algoritmo.<\/p>\n El documento comienza con dos im\u00e1genes b\u00edblicas cargadas de significado pol\u00edtico<\/a>. La Torre de Babel se convierte en una met\u00e1fora del paradigma tecnocr\u00e1tico: una humanidad homologada bajo una \u00fanica lengua algor\u00edtmica, obsesionada con la relevancia y convencida de poder sustituir el misterio por la predicci\u00f3n. Lo que el Papa denomina el \u201cs\u00edndrome de Babel\u201d. En el extremo opuesto coloca la figura de Nehem\u00edas, el jud\u00edo exiliado que regresa a una Jerusal\u00e9n destruida y, en lugar de imponer un plan desde lo alto, observa las ruinas, convoca a las familias y les conf\u00eda a cada una un tramo de la muralla. La ciudad renace mediante la responsabilidad compartida. La cuesti\u00f3n que se plantea la enc\u00edclica no es si aceptar o rechazar la tecnolog\u00eda, sino c\u00f3mo distribuir el poder que genera.<\/p>\n Las consecuencias doctrinales son muy concretas. El principio cat\u00f3lico del destino universal de los bienes, aplicado desde hace tiempo a la tierra, se extiende a las patentes, a los algoritmos, a las plataformas y a los datos. Le\u00f3n XIV afirma que, cuando estos bienes permanecen concentrados en pocas manos, se genera una brecha estructural entre incluidos y excluidos. Ning\u00fan documento papal se hab\u00eda atrevido jam\u00e1s a afirmar que la distribuci\u00f3n de datos es una cuesti\u00f3n de justicia, no de mercado. Y la subsidiariedad, el principio seg\u00fan el cual aquello que puede hacerse al nivel m\u00e1s cercano a las personas no debe ser absorbido por instancias superiores, se reinterpreta en clave digital: hoy, quienes absorben competencias y la capacidad de decisi\u00f3n no es el Estado, sino cinco o seis gigantes tecnol\u00f3gicos. No es el Estado el que aplasta al ciudadano: es la plataforma la que vuelve irrelevantes tanto al Estado como al ciudadano<\/a>. El Papa elige un verbo revelador: \u201cdesarmar\u201d la inteligencia artificial. Sustraerla de la l\u00f3gica de la competencia armada, que ya no es solo militar, sino econ\u00f3mica y cognitiva.<\/p>\n La IA se alimenta de datos: de los nuestros, de los de nuestros hijos, de los de los agricultores de Bangladesh y los pescadores de Senegal. Los transforma en riqueza y en capacidad de control que termina en manos de muy pocos actores privados. La enc\u00edclica lo llama colonialismo digital: ya no se extraen \u00fanicamente recursos naturales, sino tambi\u00e9n datos sanitarios, mapas gen\u00e9ticos y perfiles epidemiol\u00f3gicos. Que son las \u201cnuevas tierras raras del poder\u201d. Entre las p\u00e1ginas m\u00e1s duras del documento se encuentran las que abordan las \u201cnuevas formas de esclavitud\u201d: millones de etiquetadores de datos en el Sur global, que entrenan modelos por salarios miserables; adolescentes y ni\u00f1os que trabajan en las minas de cobalto y litio. Le\u00f3n XIV reconoce la demora de la propia Iglesia en condenar la esclavitud a lo largo de los siglos y pide perd\u00f3n. No se trata de un gesto ret\u00f3rico: es una advertencia. Las cegueras del pasado deben servir para evitar que se repitan las de hoy.<\/p>\n Con todo, la fuerza de la enc\u00edclica no reside \u00fanicamente en sus denuncias, sino en la cuesti\u00f3n de fondo: \u00bfqu\u00e9 sucede con los seres humanos cuando delegan en las m\u00e1quinas las operaciones que los definen? Le\u00f3n XIV no teme que las m\u00e1quinas se vuelvan humanas. Teme que los seres humanos se reduzcan a m\u00e1quinas. Las inteligencias artificiales simulan comprensi\u00f3n, escribe, pero no habitan ese horizonte afectivo, relacional y espiritual en el que los seres humanos alcanzan la sabidur\u00eda. Su aprendizaje es una adaptaci\u00f3n estad\u00edstica, no un crecimiento interior.<\/p>\n De ah\u00ed el pasaje sobre la creatividad y el arte. Un cuadro nace de la resistencia del material, un verso de la lucha con el lenguaje, una sinfon\u00eda del enfrentamiento con el silencio. Eliminar la resistencia no libera la creatividad: la suprime. Y el Papa advierte de que las inteligencias artificiales modernas est\u00e1n \u201cm\u00e1s cultivadas <\/i>que construidas<\/i>\u201d, porque los desarrolladores no dise\u00f1an cada detalle, sino que crean una arquitectura sobre la que crece la IA. Al igual que un campesino prepara la tierra, pero no produce el fruto, quien entrena un modelo cultiva un sistema cuyas respuestas lo sorprenden. Su responsabilidad no disminuye por ello; al contrario, aumenta, porque el resultado es menos predecible. Una civilizaci\u00f3n que conf\u00eda la producci\u00f3n de sus contenidos culturales a un sistema que \u201cno entiende lo que produce\u201d renuncia a algo m\u00e1s que a una funci\u00f3n: renuncia a una dimensi\u00f3n de s\u00ed misma. El Papa propone \u201cun ayuno de IA\u201d: en unos tiempos que predican la perpetua actualizaci\u00f3n, Le\u00f3n XIV aboga por una pausa para proteger la capacidad de pensar por uno mismo. No se trata de ludismo. Es la constataci\u00f3n de que proteger el pensamiento cr\u00edtico se ha convertido en una cuesti\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n A la utop\u00eda transhumanista que promete superar los l\u00edmites de la condici\u00f3n humana mediante la tecnolog\u00eda, Le\u00f3n XIV responde con una tesis radical: la humanidad florece no a pesar de los l\u00edmites, sino a trav\u00e9s de ellos. Al sue\u00f1o prometeico contrapone el misterio de la Encarnaci\u00f3n: el Dios cristiano no potencia al ser humano desde fuera; desciende a su fragilidad y la transforma desde dentro. La magn\u00edfica humanidad del t\u00edtulo no es una humanidad potenciada, sino una humanidad habitada por Dios. Se trata de un mensaje que desaf\u00eda frontalmente la metaf\u00edsica impl\u00edcita de Silicon Valley, donde las limitaciones se interpretan como defectos que deben corregirse y la fragilidad como fallos inform\u00e1ticos que deben solucionarse.<\/p>\n La enc\u00edclica no menciona nombres, pero las referencias son claras. La denuncia de la \u201ccultura del poder\u201d alimentada por la polarizaci\u00f3n, la cr\u00edtica al rearme como respuesta a toda crisis, el desmantelamiento de la l\u00f3gica del \u201cyo primero\u201d y la construcci\u00f3n de la identidad contra un enemigo dibujan un perfil reconocible. Un pasaje resulta particularmente incisivo: quienes disponen de \u201cpoderosos recursos t\u00e9cnicos y econ\u00f3micos\u201d y los utilizan para imponer una visi\u00f3n del mundo, de la familia, incluso de Dios, ejercen lo que el texto define como \u201cpuro poder carente de verdad\u201d. Le\u00f3n XIV se encuentra ante un nuevo americanismo,<\/a> una herej\u00eda m\u00e1s poderosa que la condenada por Le\u00f3n XIII en 1899: un americanismo que fusiona a Dios, la patria y el mercado en una sola narrativa, sacralizando el poder y deificando la eficiencia.<\/p>\n En la presentaci\u00f3n en el Aula del S\u00ednodo el 25 de mayo, junto a los cardenales y a las te\u00f3logas estaba sentado Christopher Olah, cofundador de Anthropic. Invitar a quienes construyen estos sistemas es una se\u00f1al muy clara: la Iglesia no se pronuncia en contra de Silicon Valley, sino que dialoga con sus interlocutores m\u00e1s reflexivos.<\/p>\n La enc\u00edclica concluye con el Magnificat <\/i>de Mar\u00eda transformado en un programa pol\u00edtico y con una cita de J. R. R. Tolkien: \u201cNo nos ata\u00f1e a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que est\u00e1 en nuestras manos por el bien de los d\u00edas que nos ha tocado vivir\u201d. En una \u00e9poca de reacciones instant\u00e1neas, Le\u00f3n XIV ha optado por la reflexi\u00f3n. El verdadero desaf\u00edo de Magnifica Humanitas<\/i> no reside en si la inteligencia artificial llegar\u00e1 alg\u00fan d\u00eda a ser humana, sino en si la inteligencia humana sabr\u00e1 seguir siendo tal. <\/p>\n